隨著現(xiàn)代化的推進，中國全球化的的步伐也越來越快，在經(jīng)濟全球化的同時，文化的全球化也越來越明顯，聯(lián)合國秘書長潘基文在連任成功的慶祝會上引用中國老子的“天之道，利而不害，圣人之道，為而不爭”作為明志的格言，美國總統(tǒng)奧巴馬訪華講演時引用孔子的“溫故而知新”作為開篇詞，訪華時俄羅斯總統(tǒng)梅德韋杰夫說過孔子的名言：“學而時習之，不亦樂乎”，法國總統(tǒng)薩科奇在談論世界形勢時說：“二人同心，其利斷金”，這些都是中國文化日益被世界熟悉和認可的見證。中國文化以其歷史悠久和博大精深被世界所關注。但是在中國，反而對自己的文化不屑一顧，甚至有些人嗤之以鼻，大多數(shù)學者都在熱衷于談論全球化，中國企業(yè)家演講開會最多的用詞也是全球化，最近到國內(nèi)一座有名的醫(yī)療機構(gòu)參加醫(yī)院文化方面的論壇，到會的醫(yī)院院長們一聽到“仁愛”及“濟世”等中國傳統(tǒng)文化中的人性化的東西就搖頭，大家一致認為醫(yī)院文化要全球化，但全球化醫(yī)院文化是什么又不了解，但了解不了解就要全球化，就連救死扶傷最體現(xiàn)人性的醫(yī)院都要拋開人性本質(zhì)的東西而追求政治化或所謂的全球化的東西，好像一出現(xiàn)仁愛等儒家倫理道德就不是全球化。這種現(xiàn)象其實是一個民族不自信的表現(xiàn)。我們不反對全球化和現(xiàn)代化，但從文化的角度出發(fā)，全球化表現(xiàn)為經(jīng)濟和物質(zhì)的繁榮與國際接軌，并在世界范圍內(nèi)建立的相似的現(xiàn)代生活方式。但文化有全球化的成分，但全球化并不是把民族性和歷史性全部否定。每一種文化都有它的價值本原。

西方的文化具有二元性，在精神層面它的價值依據(jù)是宗教，在現(xiàn)實生活中它又強調(diào)功利主義精神。所以它強調(diào)的正義和公平也是相對的，具有雙重性，一方面宗教的純精神性，一方面確是現(xiàn)實生活中的物質(zhì)性。所以西方文化的價值本原很難在中國落地。首先中國沒有統(tǒng)一的宗教信仰，另一方面中國的文化本原并沒有功利色彩，中國的文化本原是以儒學為主流的哲理系統(tǒng)，它主要體現(xiàn)的的是生命存在的整體意義。是文和質(zhì)的統(tǒng)一的人格理念。這里的“文”就是是指人的后天的文化修養(yǎng)，“質(zhì)”是指人的先天自然的心性。孔子講：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子。”中國文化的精髓就是注重在文明的創(chuàng)制上一定要文質(zhì)合一，既要通過文化來規(guī)范人的品性，也要遵循人的自然屬性。尚質(zhì)、重情、注重自然，這是中國文化的本質(zhì)。比如在現(xiàn)實當中，一些組織和企業(yè)違背和超越了人們自然和天性的特點，用不符合人性的東西規(guī)范人們的行為，只能適得其反。文化大革命時的“一句頂一萬句，人有多大膽，地有多大產(chǎn)”和“把最高指示落實在行動上，溶化在血液里”這些都是文質(zhì)不合一的表現(xiàn)。儒家認為：自然是人存在的生命之本，是文不能超越的界限。這種文質(zhì)合一的人格理念是中國文化的本原，它對今天仍有重要的理論和實踐價值。

文質(zhì)合一落實到人性中就是儒家倡導的人性善的哲學。西方的文化與中國的文質(zhì)合一恰好相反，它注重人和自然的分化，它認為人都有原罪，人性是惡的。所以它要有宗教來救贖，它要用神的力量改變?nèi)说膼?，使人從善。但中國的傳統(tǒng)文化是說人天性是善的，可以用“內(nèi)求”來規(guī)范人們的行為，人的天性也是人的心性本來就是好的?！度纸?jīng)》開篇就是：“人之初，性本善”，就是在講人性善的文化本原。

孟子的四端說可以說是儒家文化關于人性的代表理論。孟子說： “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內(nèi)交于孺子之父母也，非所以要譽于鄉(xiāng) 黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。”孟子的所說的人的“ 惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心”四端的特征就是自然。人生活在分化的世界中，往往在現(xiàn)實中“三思而后行”，但在關鍵到生命攸關的臨界狀態(tài)時，人往往是出于自然的本能。比如我們見義勇為時，并不是想起了偉人的教誨及偉大的祖國，更多的則是出于人性的沖動及人性的自然。孟子的“四端”當然也是指人性中的善原，要想發(fā)揚光大，還需要以文化之，就是文化的作用。所以中國文化講“內(nèi)求”和“內(nèi)修”，人性自然的那部分就是中國文化中的“道”,“道”存在于百姓的日常生活中，所以孔子在《易傳》中說：“百姓日用而不知”，中國文化的核心是人自然的心性之學和經(jīng)過教化的成德之學的綜合。而西方的文化是心性與教化隔裂。它是人與自然的分化，所以西方的文化并不適合中國人。

文化的最基本的內(nèi)涵和作用就是“整合”，沒有整合文化就沒有生命力。在中國漫長的文化發(fā)展過程中，文化也是不斷的在分化和整合中，但是無論時代是新與舊，有些基本的東西是不會變的，那就是文化的本原，是文化的“道”不會改變，民族的性格和賴以生存的環(huán)境不變，那么它血液里文化的基因也就不會變。即使在全球化的今天，民族的文化價值是不會改變的。

從傳統(tǒng)來說，中國人是很有歷史意識的，中國歷史上的每一個朝代都要修前朝的國史，這體現(xiàn)了一種歷史的連續(xù)性，這表明中國人把歷史看的很重。但是現(xiàn)代中國的文化意識卻出現(xiàn)反傳統(tǒng)的意識潮流，并且這種潮流占了主流，這對中國文化產(chǎn)生了極大的破壞力，對當代中國的文化及人民的生活產(chǎn)生了深遠影響。中國的文化價值本原是以儒家為代表的一個哲理系統(tǒng)。拋開它的封建性后，其實它是中國人精神意識中已形成的價值哲學。中國人已認可和習慣了它的精神產(chǎn)品，但是在反傳統(tǒng)的意識形態(tài)下，我們的哲學、藝術(shù)、文學等精神產(chǎn)品完全與中國文化脫節(jié)，而是過多的與西方文化接軌，過分強調(diào)現(xiàn)實生活的功利精神而忽略了人的心性自然的屬性，結(jié)果造成了我們的文化產(chǎn)品無法切合中國人的精神訴求，更無法喚起和升華中國人的精神文化境界，這是我們文化產(chǎn)品沒有永恒性最根本的原因。

造成我們反傳統(tǒng)的原因很多，但是近現(xiàn)代中國的積貧積弱和閉關鎖國造成了中國人對幾千年文化的反思，認為孔孟的儒家文化阻礙了中國的發(fā)展，把中國的一切落后都歸在了文化上，這顯然有些偏頗。中國文化是有他的落后和封建性，但作為精神上的非政治性的哲學系統(tǒng)它是中國人精神最好的表述和特征?？创幕惨c時俱進，在“五四”運動時，廣大革命者反思中國文化和苦苦求索新文化體系是歷史的產(chǎn)物。當時中國處于民不聊生，軍閥混戰(zhàn)，國家已到了最危險的時候，這時候人們把這一切歸罪于中國的幾千年的封建統(tǒng)治是對的，這時候人們?nèi)P否定中國傳統(tǒng)文化也情有可原，但現(xiàn)在看來我們應該用科學辯證的方法來分析這個問題。中國傳統(tǒng)文化就其哲學性還是有其生命力和價值的。就連當時反中國文化的胡適在晚年時也在反省自己對傳統(tǒng)文化的偏頗之見，他從杜威主意變成了堅定的中國文化的接受者?，F(xiàn)在我們應該重新來審視一下中國文化的優(yōu)與劣的時候了。我們現(xiàn)在的文化導向和文化產(chǎn)品過多的忽略了人性自然的東西，自然不自然的去追尋西方的功利精神，我們又沒有宗教來約束人們的行為，所以造成了中國人精神信仰的匱乏。

中國文化強調(diào)的是超越于現(xiàn)實物質(zhì)生活的精神生活上的“道”的追求?？鬃诱f：“朝聞道，夕死可矣”，有了“道”就獲得了人之初的為人的價值和意義。孔子的“己所不欲，勿施于人”及“己欲立而立人，己欲達而達人”都是將人生存的意義。超越日常生活的精神追求是中國人文化的本質(zhì)特征，也是中國文化的本原。我們現(xiàn)在強調(diào)的生存意義是吃得好、穿得是名牌，開的是豪車，住得是別墅，物欲占了文化的主流，這樣的追求就失去了生活的本質(zhì)意義，這其實與中國人性和中國文化的本原背道而馳。造成這些現(xiàn)象的根源就是對中國文化的反意識的潮流導致的。

近些年，中國社會出現(xiàn)了可喜的現(xiàn)象，中國社會在前行中意識到了傳統(tǒng)的重要性，意識到了中國文化在文化建設的重要性。傳統(tǒng)文化有回歸的跡象。國學熱也說明了這一點，各地祭孔和宣傳儒家思想的活動也越來越多，但這些都是形式而已。傳承中國文化就要重塑其價值的本原，建立中國特色的精神哲理體系，真正把人的自然精神需求與文化結(jié)合起來，形成文質(zhì)合一的文化宗教系統(tǒng)，重塑中國人的精神和道德信仰體系，這樣中國不僅是經(jīng)濟強國，也是文化大國，中國文化也許能成為世界各國全球化的標準。